Lặng Lẽ Chiếu Soi, Chiếu Soi Lặng Lẽ: Trước giờ những gì mình nghĩ mình đều cho nó là thật. Mình chưa bao giờ nghĩ nó là giả cả. Phiền phức là ở chỗ đó. Lúc nào mình cũng nghĩ là suy nghĩ của mình là rất thật. Cái suy nghĩ này nó mang lại cho mình cái sự giá trị của bản thân. Là người thì sao có thể không suy nghĩ chứ?

Không suy nghĩ thì là gỗ đá, mà mình suy nghĩ đúng chứ có nghĩ sai đâu? Cho nên mình không tách ra được cái suy nghĩ của mình và mình thành 2 cái thực thể, để mình quán chiếu cái suy nghĩ của mình. Nếú  mình đánh đồng suy nghĩ là mình, thì lúc mình không suy nghĩ thì mình là ai? Cái suy nghĩ trước và sau nó khác biệt thì nói rõ cái mê của mình nó cũng thay đổi liên tục.

Suy nghĩ đầu là Tham, suy nghĩ sau là sân, suy nghĩ tiếp theo là cái gì nữa? Cho nên: “Lặng lẽ chiếu soi, chiếu soi lặng lẽ”. Thì bây giờ, muốn tâm mình lặng xuống thì phải làm sao ạ? Dạ, chỉ có Niệm Phật!

Với người tu Tịnh Độ thì rõ ràng nhất chính là Niệm A MI ĐÀ PHẬT. Nhưng mà mình Niệm Phật mà cây muốn lặng mà gió chẳng đừng thì phải làm sao? Vẫn là phải Niệm Phật thôi. Niệm có nổi không? Dạ, Hòa Thượng Ân Sư có dạy: Không sợ Niệm khởi chỉ sợ Giác chậm, niệm trước là Vọng, niệm sau là A MI ĐÀ PHẬT, thì vọng niệm sẽ tan dần. 

Cho nên phải Niệm Phật chuyên cần, Niệm chuyên tâm. Chứ mình Niệm Phật tính tới thời điểm này thì chẳng biết dùng từ gì để nói, cũng chỉ mới thuộc loại sơ học. Bằng chứng là vẫn bị cảnh chuyển, khi mình tía lia với bạn bè mình, mình nói chuyện rôm rả, mình bị cuốn vào những câu chuyện đó thì mình say sưa,  mình chẳng còn nhớ gì đến A MI ĐÀ PHẬT.

Một mặt mình Niệm Phật, một mặt mình tiếp tục duy trì những thói quen cũ thì tâm mình khó lặng, cũng khó mà chiếu soi ra cái gì rõ ràng. Cái Tâm hiện tại của mình giống như một ly nước đục, mà mình cứ không ngừng quậy nó lên suốt thôi.

Niệm Phật thì ít mà thời gian mình khởi vọng tưởng, phân biệt, chấp trước rất nhiều. Đâm ra là Niệm Phật cũng không phát huy ra được tác dụng. Cho nên một mặt Niệm Phật, một mặt mình phải dứt đi những cái thói quen khiến tâm mình xao động. Đó là những gì mình tiếp xúc khiến mình thích, mình mê, là mình phải buông.

Có người dùng phương pháp đối trị bằng cách làm ngược với những gì mình thích, mình sẽ buông những thứ mình thích. Ví dụ: Thích ngủ nhiều thì giờ không thích ngủ nhiều. Thích ăn ngon thì giờ không thích ăn ngon, ai cho gì ăn đó, không suy nghĩ nhiều về cái mình ăn.

Cho nên công phu: Lặng lẽ chiếu soi, chiếu soi lặng lẽ thật ra là công phu của tự thân. Không ai xây dựng được cho mình cái chuyện này cả. Ngay cả muốn A MI ĐÀ PHẬT gia trì cho mình, thì mình cũng phải Niệm Phật cho đàng hoàng, không hoài nghi, không xen tạp, không gián đoạn, niệm với đầy đủ Tín Nguyện Hạnh thì mình  mới nhận được sự gia trì.

Chứ còn niệm Phật theo kiểu bộp chộp để mà đối phó; Niệm Phật mang tính đối phó thì không có được. Phật chưa kịp gia trì cho mình thì mình đã nhảy sang chủ đề khác ở trong Tâm của mình rồi. Cho nên Ngài không kịp gia trì luôn. Vừa mới định gia trì cho nó xong thì nó lại nghĩ đến chuyện khác, đến người khác chứ nó đâu có niệm Phật? Mình làm A MI ĐÀ PHẬT Ngài cụt hứng không biết bao nhiêu lần. Vừa mới định gia trì cho nó, mới thấy mình Niệm A MI ĐÀ PHẬT A MI ĐÀ PHẬT A MI ĐÀ PHẬT, xong mình liền nghĩ đến cái khác.

Mình có thể tạm  hình dung tư tưởng của mình như vậy, cho dễ hiểu, dễ thấy cái sự loi nhoi của cái tâm mình như thế nào. Cho nên cái người mà tu cho ra được cái công phu Lặng lẽ chiếu soi, chiếu soi lặng lẽ.”  là người này rất kỷ luật. Tinh thần tu học kỷ luật rất là cao, kiên trì, bền chí, xem cái chuyện tu tập Niệm Phật, nghe Kinh giống như là cái sự nghiệp của đời mình.

Dùng cái phương tiện đọc Kinh, Niệm Phật, nghe Pháp chuyên tâm mỗi ngày, rồi tự nhiên một ngày sẽ được cái công phu : “Lặng lẽ chiếu soi, chiếu soi lặng lẽ”. Họ tu học rất là nghiêm túc. Mình được gần cái người đó thì lúc đầu mình sẽ thấy người đó khô khan lắm, đứng dưới góc độ của người thế gian thì sẽ thấy người đó hơi khô khan, nhưng mà thực sự họ là người đáng để cho mình học tập và họ rất là từ bi.